?

Log in

No account? Create an account
April 2017   01 02 03 04 05 06 07 08 09 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30







«Рече Иисус:
Пусть тот, кто ищет не перестает искать до тех пор, пока не найдёт,
и, когда он найдет, он будет потрясён,
и, если он (будет) потрясён, он будет удивлён,
и он будет царствовать над всем.»
(от Фомы).

Всякое и вопросы...Collapse )

Old Man

DELETE!?

Posted on 2017.04.20 at 06:22
Current Location: Незнайка на луне
Current Mood: melancholy
Current Music: Кафедра... BABILON DELETED
Tags: , , , , ,

Солнце неспящих
КУ! Кловоды из разных стран решили удалять наши записи?
Верно ли сие, если я не буду тут писать или что?
Какие проявления и как часто нужно тут появляться, чтобы сего не случилось?
Экая ведь новая подлость! То картинки все мои снесут, то переменят формат внего оформления, так, что все поростет бельем, теперь вот новая напасть!
Присоветуйти, други-братья, что делать?
М.б. можно как-то сюда автоматом настроить экспорт с ФБ или еще что?
Столько было сил положено и часов...
Вот еще тут хороший куплет об этом: http://iplayer.fm/song/12798192/Kafedra_eksperimentalnoj_psihonavtiki_i_issledovanij_vnutrennego_kosmosa_-_BABILON_DELETED/

(без названия)

Оригинал взят у shri_boomer в О пользе мяса и вреде йоги
В рассуждениях о вреде мяса, которые я часто слышу от вегетарианцев есть некоторые вещи, с которыми можно смело согласиться, наряду с аргументами, не имеющим ничего общего с реальностью.


Поскольку у меня был пятилетний опыт полного вегетарианства (ни мяса, ни рыбы, ни яиц) в течение которого я прочитал все фундаментальные восточные трактаты, касающиеся индийской космологии, философии буддизма и даосизма, включая труды по аюрведе, акупунктуре, йоге и другим  знания, я могу об этом сказать пару слов.
Read more...Collapse )


getImage

72320960_1225158042_9

Остановимся теперь на свидетельстве Филона Александрийского о египетских общинах терапевтов, которые, по мнению большинства исследователей, были особой Александрийской ветвью ессеев. Собственно и свое название “терапевты” (‘θεραπευταί θεοῦ’ – ‘Служители Бога’) они получили от греческого перевода арамейского слова “ессеи” (’asayya’ - ‘врачи’) (1). Тем не менее, сам автор трактата склонен отличать ессеев, о которых он упоминает в других текстах, от терапевтов которым полностью посвящен его трактат «О добродетельной жизни». Будем различать и мы, тем более, что между кумранскими ессеями и египетскими терапевтами, существует целый ряд довольно значимых различий. Так уже сразу мы замечаем, что в общины терапевтов принимались не только мужчины, но и женщины. Кроме того, Филон пишет, что терапевты вовсе не занимаются физическим трудом, а дни и ночи проводят в аскезе, молитвах и чтении священных писаний. Даже «и во сне не видят ничего иного, кроме красоты божественных добродетелей и сил. Многие же, грезя, во сне произносят славные заповеди священного учения» [26].
«Молятся они обычно дважды в день: перед рассветом и к вечеру. При восходе солнца они просят истинно благополучного дня, чтобы небесный свет наполнил их разум. Когда же оно заходит, (они молят), чтобы душа, полностью освободившись от бремени чувств и воспринимаемого чувствами и (как бы) оказавшись в своем собственном судилище и совете, исследовала истину» [27] .
Жизнь они проводят уединенную. Филон указывает на то, что раздав свое имущество бедным или оставив близким, они селятся в пустынных местах по нескольку человек, но не совместно, а на некотором расстоянии, так, чтобы не мешать друг другу, но и иметь возможность оказать помощь в случае нападении разбойников. Особый акцент Филон делает на том, что покидают они мир «не вследствие какого-то закоренелого человеконенавистничества, а потому, что видят бесполезность и вредность общения с непохожими на них» [20].
«Они вступают на путь служения (Богу), - пишет он, - не по обычаю, не по увещеванию или чьему-нибудь призыву, но проникнутые небесной любовью. Словно неистовые вакханты и корибанты, они охвачены восторженным состоянием, пока не увидят страстно желаемого» [12]. «И вот, отказавшись от имущества, ничем больше не прельщаясь, оставив братьев, детей, жен, родителей, многочисленных родственников, друзей, родину, где родились и выросли, они бегут без оглядки» [18].
Селятся терапевты везде, «ибо надлежит приобщиться к совершенной добродетели и Элладе и варварам». Но наибольшее скопление их Филон отмечает «в Египте в каждом из так называемых номов, особенно же — в окрестностях Александрии. Лучшие из них собираются отовсюду, как бы на родину (терапевтов), в колонию, которая находится у Мареотидского озера на невысоком холме, — место это очень удобно благодаря своей безопасности и умеренному климату» [21,22].

ДалееCollapse )



semenov-22

*  *  *
  При самом общем взгляде на христианскую мистику, мы должны отметить два главных направления: одно умозрительное - «абстрактно-спекулятивное», другое – сердечное – «нравственно-практическое».
Наиболее видными представителями первого являются Климент Александрийский, Ориген, Евагрий Понтийский, и автор Ареопагитиков (произведений псевдо-Дионисия).
Второе нашло себе яркое выражение в трудах прп. Макария Египетского, прп-х Варсануфия и Иоанна, прп. Иоанна Лествичника.
  Было и третье – срединное течение, сторонники которого пытались произвести некий синтез и соединить в своем опыте и учении элементы обоих направлений. К таким подвижникам, прежде всего, стоит отнести свт. Григория Нисского, прп. Максима Исповедника, прп. Исаака Сирина, прп авву Дорофея, а позднее и прп. Симеона Нового Богослова.
  Кратко обозначим разницу этих 2-х подходов. «Оба направления преследуют один и тот же идеал обожения (θέωσις - феозис). Но этот идеал, равно как и средства осуществления его, они понимают неодинаково.
ДеталиCollapse )
П.М. Минин «Мистицизм и его природа».

Давненько я не брал в руки журнальчик…
Читаю тут ВАЛИС Ф. Дика – завораживает, хотя и в дурном переводе.
Ниже (или выше?) размещу некоторые его фрагменты.
С него и потянуло – сюда.
У него там «Экзегеза» и Criptoscriptures, а у меня пусть будет

«Христианский Гностицизм» или
«Гностическое Христианство» ?


0_72700_ba83be63_XL

-                 -                 -
Страшно? Аж жуть! А как Вы думали?
Страшно впасть в руки Бога Живаго! Но еще страшнее из них выпасть!

Поэтому, для тех, кто не устрашился и не убоялся, поясню
– не так страшен чорт, как его малюют, особливо, ежели, с подачи Малюты.

Ну, всё же, давайте по-порядку… Что есть христианский гнозис? И что не есть?

У Климента Александрийского читаем о том, что есть два рода гнозиса (знания):
христианский – подлинный и нехристианский, ложный или «лжеименитый» (Строматы, 7).
Лжеименитый гнозис – по сути своей ложный, что, как правило, связано с языческими «баснями», идолослужением и развратом (духовным и телесным).
Это как бы «женский гнозис», если таково сочетание допустимо.
Лучшее представление о таком гнозисе можно найти, почитав на досуге изыскания Елены Блаватской и других теософов. Подлинный же христианский гнозис (христианский гностицизм) далек от всяких эзотерических спекуляций. Нельзя сказать, что он полностью лишен всякого эзотеризма, но его эзотеризм принципиально иного рода. Он происходит не из желания что-то скрыть от непосвященных, а является следствием того, что неочищенное покаянием сердце не способно вместить в себя то, что Б-г хочет открыть и даровать всем людям – Самого Себя, как Истину, Свободу и Жизнь Вечную (Любовь).
Разве не об этом говорит апостол Иоанн:
«Сия же есть Жизнь Вечная, - да знают Тебя,
единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».
(Евангелие от Иоанна 17:3).
Не случайно, в противовес синоптическим, многие отцы называют Иоанново благовестие – гностическим. Жизнь Вечная здесь прямо приравнивается к Знанию Бога. Разве это не есть подлинный христианский гностицизм?

Down-House.ru_1291028751_7373737367

Псалом 102.

Благослови, душа моя, Господа,
всё нутро моё - Имя святое Его.
Благослови, душа моя, Господа
не забывай благодеяний Его.

Он прощает все беззакония твои,
исцеляет все недуги твои;
избавляет Он от смерти жизнь твою,
венчает тебя милостью и щедротами;
исполняет Он благие желания твои:
обновляется, как у орла, юность твоя.


...
По еврейскому толкованию орел — это долговечная хищная птица, которая в определенных условиях может достичь и 70-летнего возраста. Но, когда орлу исполняется 40 лет, он должен принять одно очень сложное решение. Его когти становятся длинными, теряют свою гибкость, и поэтому орел не может схватить добычу. Также длинный и острый клюв становится слишком кривым, и хищник не в состоянии расчленять свою добычу, а крылья становятся тяжелыми, потому что вырастают густые перья и прилипают к груди, поэтому орел может летать с трудом.

Тогда у орла остаются две возможности. Либо умереть, либо пройти через болезненный процесс замены, который продолжается 150 дней. Этот процесс требует от орла взлететь на вершину горы и оставаться на ней в этот период. Там орел бьет клювом об скалу, пока не оторвет себе клюв. Затем ждет, пока у него отрастет новый клюв, а потом клювом отрывает свои когти. Когда у него вырастают новые когти, он выщипывает старые перья. После пяти месяцев орел восстанавливается и может жить еще 40 лет.
О чем это?Collapse )

00344329

Иеромонах Досифей Хиландарец.

ОПЯТЬ ДЕНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ!
ГОСПОДИ, ЕДИН ТЫ, ЗНАЕШЬ,
КАК УСТАЛ Я РОЖДАТЬСЯ –
СНОВА И СНОВА!

vk-307411542
Птицы летят на юг,
В море плывут суда.
Люди спешат домой -
Душные ночные поезда.

Лопнет струна тишины,
В джунглях грохочет тамтам.
Так наша любовь разорвёт этот мир пополам,
Наша любовь разорвёт этот мир пополам
СНОВА!

Радуга в небе из туч
И кровь земляники на тёплых губах.
Танцы полярной совы -
Тем кто заснул в бесконечных снегах.

Хвоей дышит тайга,
Тянет с болот туман.
А наша любовь разорвёт этот мир пополам,
Так наша любовь разорвёт этот мир пополам
СНОВА

Мы разорвёмся на части от счастия,
Вспыхнем миллиардами брызг.
Крепко друг друга держа за запястья,
Поплывём с караванами птиц.

Ветер - отличный попутчик
Лёгким незримым телам.
Так наша любовь разорвёт этот мир пополам,
Наша любовь разорвёт этот мир пополам.
СНОВА И СНОВА!

+ О ВЕЧНОМ РОЖДЕНИИ +
-
eckhart
-                      -                       -
Мы справляем здесь во времени праздник Вечного Рождения, которое Бог-Отец непрестанно совершал и совершает в Вечности, и празднуем это самое Рождение, совершившееся во времени и в человеческой природе. Рождение это совершается всегда, говорит Августин. Но если оно происходит не во мне, какая мне от этого польза? Ибо все дело в том, чтобы оно совершилось во мне. Будем же говорить о том, как это рождение совершается в нас или, лучше сказать, в доброй душе.
В какой же области совершенной души произносит Отец Свое Слово? Ибо все, что я говорю здесь, относится только к совершенному человеку, который шел и идет путями Божьими, но не к первобытному и неприготовленному человеку, потому что такому человеку это Рождение — неизвестно и совершенно чуждо.
Так гласит слово мудрого человека: «Когда все вещи покоились в глубоком молчании, низошло в меня сверху, с королевского престола сокровенное Слово». Об этом Слове будет эта проповедь.
[Вникнуть]
«Среди молчания было во мне сказано сокровенное Слово». О Господи, где то молчание и где то место, в котором изрекается это слово?
Оно в самом чистом, в самом нежном, что есть в душе, в самом благородном, в основе и в сущности души. Там — глубокое молчание, ибо туда не проникает ни одна тварь или образ; ни одно действие или познание не достигает там души, и никакого образа не ведает она там и не знает ни о себе, ни о другой твари.
Всякое действие душа исполняет с помощью сил [1]. « Все, что она познает, она познает разумом. Когда думает — пользуется памятью. Любит ли — любит волей. Так она действует посредством сил, а не сущностью. Всякое внешнее дело ее всегда связано с посредником. Только посредством глаз осуществляет она силу зрения, иначе силу зрения она не может создать или осуществить. И так во всех чувствах: она всегда пользуется каким-нибудь посредником для своих внешних действий.
Но в самой сущности нет действия. Ибо хотя силы, посредством которых она действует, вытекают из основы души, в самой основе — одно глубокое молчание. Только здесь покой и обитель для того Рождения, для того, чтобы Бог-Отец изрек здесь Свое Слово, ибо эта обитель по природе своей доступна только божественной сущности без всякого посредника. Здесь Бог входит в душу всецело, не частью Своей. Здесь входит Он в основу души. Никто кроме Бога не может коснуться основы ее. Тварь не проникает в глубину души, она должна оставаться снаружи, вместе с силами. Только здесь она могла бы созерцать свой образ, с помощью которого она сюда вошла и нашла себе приют.
Ибо когда силы души приходят в соприкосновение с тварью, они берут и создают ее образ и подобие и вбирают это в себя. Так познают они тварь. Дальше этого тварь не может войти в душу; а душа приближается к твари лишь тем, что она сперва всецело принимает в себя ее образ. Только посредством осуществленного в воображении образа она приближается к творениям, ибо образ есть нечто, что душа создает с помощью сил. Будь то камень, человек, роза или еще что другое, что она хочет познать, она всегда воспринимает образ, который она прежде получила от них, и таким путем она может с ними соединиться.
Но всегда, когда человек таким способом воспринимает образ, этот последний должен войти в него извне, через внешние чувства. Поэтому нет для души ничего более неведомого, чем она сама для себя. Один мудрец говорит: душа не может создать или получить свой образ, поэтому ей нечем познать себя самое. Ибо всякий образ приходит через внешние чувства: оттого она не может иметь своего образа. Поэтому она знает все, только не самое себя. Из-за отсутствия этого посредника ни о какой вещи не знает она так мало, как о себе самой.
Ты должен знать: она свободна внутри от всяких посредников и образов, в этом и заключается причина, почему Бог может без образа и подобия свободно соединяться с ней.
Ты не можешь не приписать Богу в самой высокой степени тех способностей, которые ты приписываешь мастеру. Чем мудрее и сильнее мастер, тем непосредственнее осуществляется его дело и тем проще оно. Человек нуждается во многих средствах для своих внешних дел. Многие приготовления необходимы, прежде чем он исполнит эти дела так, как он представил их себе. Светить — это искусство и дело луны и солнца — они исполняют это очень быстро. Как только прольют они свое сияние, в то же мгновение мир полон света во всех концах. Но еще выше — Ангел. Он в своем деле нуждается еще в меньшем количестве средств и пользуется еще меньшим числом образов. Верховный Серафим обладает еще одним единственным образом; все, что другие, стоящие ниже его, воспринимают во множественности, он постигает в едином.
Но Бог не нуждается вовсе в образе и не имеет его в Себе. Бог действует в душе без всякого средства, образа и подобия. Он действует в основе, куда не достигал никогда ни один образ, кроме Него Самого, кроме Его собственной сущности. Этого не может ни одна тварь!
Ибо как рождает Бог-Отец Своего Сына в душе? Как рождают и творения — в образе и подобии? Поистине нет! Но совсем так же, как Он рождает Его в Вечности, и никак не иначе. Хорошо! Но как же рождает Он Его там? Видите ли: Бог-Отец обладает совершенным прозрением Себя Самого и глубочайшим проникновением Себя Самого, только посредством Себя Самого, без всякого образа. И так рождает Бог-Отец Своего Сына в истинном прозрении Божественной природы. Таким и никаким иным образом рождает Бог-Отец Своего Сына в недрах, в основе и сущности души и так соединяется с ней. Ибо, если бы здесь был образ, то не было бы истинного единства, а в истинном единстве заключается все ее блаженство.
Теперь вы могли бы сказать: «Ведь по природе души в ней одни только образы». Нет, это не так, иначе душа никогда не была бы блаженной. Ибо Бог не может создать творение, которое дало бы тебе полное блаженство, иначе Он не был бы для тебя высшим блаженством и последней целью. Его же природа и воля быть Началом и Концом всякой вещи. Никогда тварь не может быть блаженством. Так же мало может она здесь быть совершенством, ибо из совершенства и добродетели вытекает совершенная жизнь. Каждый образ предполагает и предлагает не себя. Он приводит к тому, образом чего он является. И так как мы имеем образ лишь для того, что снаружи и может быть воспринято только внешними чувствами, то есть для творения, а образ приводит к тому, что он изображает, — невозможно, чтобы ты смог стать блаженным через какой-либо образ.
И так ты должен пребывать и жить в своей сущности и в своей основе, и там должен коснуться тебя Господь Своей простой Сущностью без посредства и образа.
Что должен делать для этого человек, чем ему достичь и заслужить, чтобы это Рождение свершилось и осуществилось в нем? Лучше ли, чтобы он как-нибудь этому содействовал со своей стороны вроде того, например, чтобы он думал о Боге и представлял Его себе, или чтобы он оставался в тишине, в покое, в молчании, и тогда Бог говорил бы и действовал в нем, а он лишь ждал бы Божьего дела? При этом я повторяю: этот глагол и дело Божие даются только добрым и совершенным людям, которые так вобрали и впитали в себя сущность всякой добродетели, что она излучается из всего существа их без всякого их к тому содействия; и прежде всего должна в них жить достойная жизнь и благородное учение Господа нашего Иисуса Христа!
Пусть они узнают, что лучшее и благороднейшее, к чему можно прийти в этой жизни, это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе. Когда все силы отрешены от своих дел и образов, изрекается то Слово. Потому и говорит он: «Среди молчания было сказано мне тайное Слово». Чем более ты способен отозвать все силы и позабыть все вещи и образы, которые ты когда-либо воспринял, тем более ты, следовательно, позабудешь творение, тем ближе ты к тому и тем восприимчивее. О, если бы ты захотел стать вдруг неверующим, даже захотел бы очутиться в неведение твоей собственной жизни, как это случилось со святым Павлом, когда он говорил: «Был ли я в своем теле или нет, этого я не знаю, это знает Бог!» Тогда дух вобрал в себя все силы, так что тело перестало существовать для него, тогда не действовали ни память, ни рассудок, ни внешние чувства, ни силы, которым надлежит поддерживать и совершенствовать тело; жизненный огонь и жизненная теплота были удержаны, потому тело не потерпело ущерба, хотя он все же три дня не ел и не пил. Так же было с Моисеем, когда он постился сорок дней на горе и все же от того не ослабел; в последний день он был совершенно так же силен, как в первый. Так должен человек освободиться от внешних чувств, обратиться внутрь и погрузиться в забвение всех вещей и себя самого.
Об этом говорит один учитель, обращаясь к душе: беги суеты внешних дел, беги и скройся от бурь внешних дел, как скрывается мысль, ибо они создают лишь несогласие.
Итак, если надлежит Богу сказать в душе Свое Слово, она должна пребывать в мире и покое; тогда Он изрекает в душе Свое Слово и Себя Самого, не образ, но Себя Самого! Дионисий говорит: Бог не имеет ни Своего образа, ни подобия, ибо Он по существу Своему все Добро, вся Истина, все Сущее. В одно и то же мгновение Бог творит все Свои дела в Себе и из Себя. Когда Бог создавал небо и землю, не думай, что Он сегодня создал одно, а завтра другое. Правда, так пишет Моисей, хотя он, конечно, лучше всех знал об этом, но он сделал это ради людей, которые не смогли бы этого ни понять, ни охватить иначе. Только одно сделал для этого Бог: Он захотел, и они стали.
Бог действует без средств и без образов. Чем свободнее ты от образов, тем восприимчивее к Его воздействию; чем больше погружен в себя, в забвение, тем ближе ты к тому. К этому призывал Дионисий своего ученика Тимофея и говорил: милый сын Тимофей, ты должен с безмятежным чувством устремиться за пределы самого себя, душевных сил, за пределы образа и существа в сокровенный тихий мрак, дабы ты пришел к познанию неведомого сверхбожеского Бога! Для этого необходимо освобождение от всех вещей: ибо противно Богу творчество в образах.
Теперь ты спросишь: что же творит Бог в основе и сущности души? Этого знать я не в состоянии, ибо душевные силы могут познавать только в образах, причем воспринимают они и познают каждую вещь в ее собственном образе: они не могут познать птицу в образе человека; и так как все образы приходят извне, то это остается для души сокрытым. И вот что для нее самое лучшее, это неведение, которое приводит ее к чудесному и заставляет ее искать его! Ибо она хорошо чувствует, что нечто существует, только не знает: что и как.
Когда человек постигает сокровенность вещей, сейчас же они утомляют его, и он обращает свой взгляд на что-нибудь новое; всегда есть у него стремление познавать эти вещи, и все же не может он остановиться на них; только такое непознаваемое познание удерживает душу и все же побуждает ее к исканию.
Потому один мудрец сказал: «Среди ночи, когда молчали вещи, в глубокой тишине было сказано мне сокровенное Слово. Оно пришло, крадучись, как вор». Как же разумеет он это: Слово, которое все же было скрыто? — Ведь природа слова открывать то, что сокрыто. — Оно раскрылось и блестело, будто хотело мне что-то открыть и подавало мне весть от Бога; поэтому оно называется Словом. Но от меня было сокрыто, оттого сказано: «в тишине пришло Оно, чтобы открыться мне». Видите, потому и должно искать Его, что Оно скрыто. Оно явилось и было все же сокрыто: Оно хочет, чтобы мы томились и вздыхали по Нему!
Святой Павел говорит: за Ним должны мы гнаться, пока не почуем Его, и не останавливаться, пока не схватим Его! Когда он будет восхищен на третье небо, где он услышал Бога и где видел все вещи, и снова пришел в себя, ничто из того не было им позабыто, но было в нем так глубоко, сокровенно в основе, что разум его не мог достичь того: это было закрыто от него. Поэтому он должен был искать и преследовать это — внутри себя самого, не вне себя. Это совсем внутри, не снаружи; совсем внутри! И оттого что он это сознавал, сказал он: Я уверен в том, что ни смерть, никакое страдание не разлучат меня с Тем, что я нахожу в себе.
Об этом один языческий мудрец сказал другому прекрасное слово: Я ощущаю в себе нечто, что сияет в моем разуме, я вполне ощущаю, что это есть нечто, а что это, я не могу постичь; но мне кажется, что если бы я постиг это, я узнал бы всю Истину! Тогда другой ему ответил: Хорошо! Держись этого, ибо если бы ты мог постичь это, ты получил бы всю совокупность добра и Вечную Жизнь. В этом же смысле выражается и святой Августин: Я сознаю нечто, что реет и светится перед моей душой; если бы это достигло во мне совершенства и постоянства, это была бы Вечная Жизнь! Оно таится и все же возвещает о себе. Приходит же оно воровским способом, чтобы отнять и украсть у души все вещи. А все же немного открывается оно и показывается, чтобы очаровать душу и привлечь ее к себе и похитить и отнять у нее ее самое.
По этому поводу говорил пророк: «Господи, отыми у них их дух и дай им взамен Свой дух». То же разумела и любящая душа, когда говорила: моя душа растаяла и расплавилась, когда любовь изрекла свое слово; когда она вошла, я должна была исчезнуть. То же разумел Христос, когда говорил: «Кто оставляет что-либо ради Меня, тому воздается во сто крат, кто хочет обладать Мною, тот должен отказаться от себя и от всякой вещи, и кто хочет Мне служить, должен за Мной следовать; не должен он больше преследовать своего».
Теперь ты скажешь: ах, сударь, вы хотите извратить естественную жизнь души! Такова ее природа, что она познается внешними чувствами и в образах, хотите ли вы нарушить этот порядок? — Но, что ты знаешь о том, какие возможности заложены Богом в человеческой природе, которые еще не до конца описаны, больше того — которые сокрыты? Ибо те, что писали о возможностях души, не пошли дальше того, к чему привел их естественный разум: ни разу не дошли они до самой глубины. Оттого многое должно было быть сокрытым для них и осталось им неизвестным. Поэтому говорит пророк: я хочу сидеть, и молчать, и слушать хочу, что Бог говорит во мне. Оттого что так сокровенно оно, оттого пришло это Слово в ночи, во мраке.

Святой Иоанн говорит: «Свет во тьме светит; в Свое пришел Он, и все, которые приняли Его, стали Сынами Божиими». — «Ибо была дана им власть стать Сынами Божиими».
Заметим же себе пользу и плоды этого тайного Слова и этого Мрака! Сын Небесного Отца не Один рождается из этого мрака, который принадлежит Ему; но и ты рождаешься там, как дитя того же Небесного Отца и никого иного; и тебе дает Он власть. Видите, как велика эта польза! Всякая истина, которой когда-либо учили и будут учить учителя вплоть до конца мира, проистекает из их собственного разума; они же не постигли ни капли из того знания, из той глубины. Пусть то будет названо незнанием, неведением, в нем все же больше, чем во всяком внешнем знании и ведении. Ибо это неведение отвлекает и уводит тебя прочь от всего познанного и прочь от тебя самого.
Это разумел Христос, когда говорил: «Кто не откажется от себя, и не оставит отца и матери, и не будет вне всего этого, тот не достоин Меня». Как будто бы Он говорил: кто не отвергнет всего внешнего, творений, тот не может ни быть зачатым, ни рожденным в этом божественном Рождении. Когда ты лишишься себя самого и всего внешнего, тогда воистину ты это найдешь.
И воистину верю я и уверен в том, что человек, который тверд в этом, никогда не может быть разлучен с Богом.
Я утверждаю, что он не в состоянии впасть в смертный грех. Скорее потерпит он постыднейшую смерть, чем впадет в какой-либо смертный грех; как и делали святые. Даже простительного греха не могли они совершить, ни сознательно допустить его в себе или в других, если они могли его отвратить. Так увлечены, очарованы они этим путем, так освоились с ним, что не захотели бы обратиться к другому: все чувства и силы их обращены к одному. В этом Рождении, да поможет нам Бог, сегодня вновь рожденный Человеком, дабы мы, бедные дети земли, родились в Нем божественно; да поможет Он нам в этом во веки веков! Аминь.
МАСТЕР ЭКХАРТ


[1] В Восточно-Христианской Традиции обычно принято использовать слово «энергия» (А.К.)


Previous 10